HA LLEGADO LA LUZ II: CUADERNOS DE FEBRERO CUARTA PARTE PREGUNTA 18 y 19 UN AMIGO, PREGUNTA 20: CRISTO

CUARTA PARTE

PREGUNTA 18: ¿Podría recordarnos lo que es la madurez?

Yo soy UN AMIGO. De mi corazón a vuestro corazón, el Amor.

La Pregunta que es puesta es por lo tanto una concerniente al sentido y el significado de la madurez. Hacer la pregunta de la madurez evoca necesariamente la existencia de la inmadurez o de otros términos como prematuridad o inmadurez, poco importa. La madurez de que se hace referencia por supuesto la madurez en el sentido donde nosotros la entendemos, es decir espiritual. La madurez del Espíritu es un largo proceso de transformación y de alquimización en este mundo. La madurez comprende la capacidad a no ya estar sometido a los impulsos de la inmadurez o de la falta de experiencia o de la falta de conciencia. La madurez es lo que va a permitirles percibir, más allá incluso del sentido de las palabras, más allá incluso de la expresión que es emitida o de la situación que afrontan, de colocarlos, incluso si no conocen la situación, en un estado donde va a poder manifestarse, independientemente de todo prejuicio, independientemente de toda experiencia pasada, cualquier cosa que es del orden, allí también de la pregunta precedente, es decir el Momento Presente.

La inmadurez siempre es, de una u otra manera, una fuga de lo real y del Momento Presente. Frecuentemente es acoplada a la noción de impulsividad, la noción de un acto irreflexivo o de una acción imprudente mientras que la madurez sin referirse a una pregunta de edad, muestra simplemente la integración y el rebasamiento de lo que se planteó en la conciencia, no por comparación con un pasado, no por comparación con una experiencia idéntica sino mucho más como el hecho, yo diría, y como dice la expresión: “En su alma y conciencia”, de haber puesto a la vez una mirada plenamente presente, y a la vez plenamente distanciada, a la vez en el rol de observador y a la vez en el rol de aquel que vive lo que está a vivir. Esto es de alguna manera tomar completamente dos parámetros que no tienen ya nada que ver con la noción de inmadurez o de madurez. La madurez de la que hablamos es más bien un sentido de responsabilidad. La responsabilidad opuesta y manifiesta es una de las manifestaciones de la Autonomía y de la Libertad.

La madurez, es reconocer también la libertad de cada uno a través de sus opciones, sus experiencias, sus posicionamientos, sus opiniones. Respetar el juicio del otro sin juzgarlo. Respetar lo que el otro emite, lo que el otro es, viéndolo por lo que él es, y no por lo que el presenta, es decir ver más allá de la apariencia, ver más allá del parecer, ir hasta el Corazón del Corazón donde en definitiva, todos somos, bajo una misma expresión diferente, la misma Unidad, la misma Verdad, la misma Fuente y la misma Alegría. Solo la mirada limitada y distanciada nos hace creer lo inverso, según nuestra edad, según nuestra condición, según nuestro medio de origen y según nuestro programa de vida, simplemente.

La Madurez no consiste en controlar de alguna forma un camino de vida o las experiencias sino regresar verdaderamente en la Autonomía y la Responsabilidad revindicadas de alguna manera en plena conciencia y en plena luz, después de haber puesto a la Luz, cada acto, y cada palabra de vuestra vida, fueran más ligeros o más graves. La madurez al sentido común es a menudo el resultado de una evolución, de una transformación desde un estado a otro estado, por lo tanto de una bonificación. La madurez espiritual, ella solo es la toma de conciencia de la responsabilidad, de la Autonomía, de la Libertad, del respeto a los demás como partes de uno mismo y no como otro separado. Es trascender la mirada dual. La madurez es expresar la Unidad sin forzar, sin buscarla y de manera espontánea.

Yo soy UN AMIGO, y de mi corazón a vuestro corazón, instalemos la alegría del Silencio y me iré después cuando les pida hacer la pregunta siguiente.

...Silencio...

Doy gracias por su acogida y estoy listo ahora para retransmitir vuestra próxima pregunta.

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PREGUNTA 19: Al cumplir 61 años He tomado consciencia de que el tiempo desde el día de mi nacimiento desapareció. Lo he vivido como un duelo. ¿Este es el comienzo del momento presente?

Yo me permito responder, finalmente, antes de partir porque esto es la continuación lógica de mi exposición en relación a la pregunta precedente.

Esto puede ser y esto lo es ciertamente. Son las experiencias del Momento Presente no aún establecidas en su propia perennidad, que le imponen de alguna manera un cambio de visión y de paradigma en el interior de sí mismo y en su vida. El Momento Presente, cuando hace irrupción como esto, es lo que va a permitir, como muchos de nosotros lo hemos constatado cuando vivimos, desembocar sobre la resiliencia y sobre las capacidades de rebasamiento las más extraordinarias inscritas en el ser humano. Ser confrontado a una angustia, y lo he pasado cuando fui un joven por lo tanto puedo hablar sin problema, cuando la ansiedad alcanza lo que podríamos llamar su punto culminante, es decir cuando esta angustia o este miedo toma todo el lugar hasta confundir incluso a la conciencia ordinaria, es en estos instantes que puede llegar lo maravilloso, porque es en estos momentos que hay, como tú has expresado, una forma de capitulación, una forma de “Para qué”. o (qué caso tiene) Y en este “Para qué” y en esta capitulación, el ser, en su ego, reconoce en este momento que no tiene ningún poder sobre si-mismo o sobre su vida.

Este punto culminante, esta crisis máxima, una vez más, que esto sea la muerte o una angustia, una angustia de muerte o un miedo cualquiera que sea, va a inducir una especie de sobresalto del alma ella-misma para un peligro real o supuesto, que va a llevar, en cierto modo, a una revolución y una transformación interior. Porque ninguna experiencia en este campo, al igual que lo que llaman las experiencias de muerte inminente, vividas por innumerables personas, hermanos y hermanas sobre esta tierra, a siempre entrañado un antes y un después, sin hacerse la pregunta de si antes fue mejor que el después o a la inversa. Pero hay un momento identificable donde hay esta ruptura. Toda irrupción en la linealidad por sorpresa, que esto sea un accidente, que esto sea una angustia, que esto sea un problema muy ligero pero que se traduce por la ruptura en cualquier forma del sentimiento del ego a creerse inmortal, se bate en retirada por la irrupción de un evento dado. Entonces, en este momento si, hay Momento Presente y hay Presencia, cualquiera que sea la alegría o cualquiera que sea el sufrimiento.

Es en este espacio y en este espacio de tiempo muy preciso que se encuentra el apoyo posible a lo que podrían llamar una especie de salto o si prefieren de ascenso. Todo descenso está acompañado de una subida al menos equivalente. No evocaré los conocimientos matemáticos del principio de Arquímedes pero es exactamente la misma cosa que se produce para la conciencia humana. Hay situaciones, y lo saben, que esto sea un aniversario, que sea un duelo, un matrimonio, un divorcio o un traslado, o todos los eventos considerados como traumatizantes en la vida ordinaria, que portan en ellos la posibilidad del brote del Momento Presente, por capacidad a superar precisamente lo que obstruye el campo de la conciencia lineal, no luchando en contra sino diciendo, como lo has expresado bien, “Para qué” o “Qué caso tiene” Todo es en vano. Es cuando hay esta capitulación de la conciencia ordinaria, del pensamiento ordinario, que puede haber irrupción del Supramental, irrupción de la Supra conciencia o incluso del Canal Marial o de la Onda de Vida en estos tiempos precisos de la humanidad.

Escucho inmediatamente la pregunta que no me concierne ya para transmitirla.

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PREGUNTA 20: ¿El desapego y la compasión son compatibles?

CRISTO

La compasión y el desapego. La compasión es una de las manifestaciones del corazón y de la Unidad. La compasión, es sufrir con el otro, experimentar lo que el otro siente. A primera vista esto es efectivamente a la inversa del desapego. Esto no es realmente el caso. La compasión les hace tomar conciencia de la realidad del otro y de vuestro afecto en relación al otro y lo que vive. La compasión puede ser molesta en ciertas situaciones pero ella desemboca, en imagen restringida, en el Amor. Esta imagen restringida está vinculada precisamente a la carencia de desapego y por lo tanto a la implicación en el otro. Han existido, desde mi llegada en esta tierra, muchos seres que me han seguido, que han tomado prestados mis pasos, han tomado prestados mis palabras y que han sobre todo vivido lo que he vivido. La compasión y el desapego cuando van a la par y se manifiestan juntas, permiten a la Luz y a la Verdad germinar. Como dije: “Cuando estén dos reunidos en mi nombre, estaré entre vosotros”. La compasión, la capacidad a ser el otro, es exactamente lo que dije durante mi paso en un cuerpo. El desapego es indispensable porque la compasión sin desapego puede conducirles a experimentar sufrimientos cada vez más intensos que entonces, no son ya la compasión, sino una substitución en relación al otro. Es en cierto modo una visión y una experiencia falsificadas de lo que es el Amor.

La compasión es indispensable para socavar el corazón pero yo diría que no hace falta estar sometido a su propia compasión y no perder de vista la Unidad inherente a todas las cosas, y en particular en estos momentos. Quiero decir que cuando existe una vivencia de una compasión que puede afectarlos más allá de vuestra norma, entonces, en ese momento hay apertura del corazón y al mismo tiempo proyección de la conciencia, por compasión, en el corazón del otro. Solo las almas muy viejas, muy maduras, están en condiciones de llevar real y concretamente el peso de otras almas con todo desapego y toda compasión.

La problemática más usual, yo diría, de la compasión, es precisamente la ausencia de desapego, que va a traducirse, más allá incluso de la compasión, por los miedos inherentes a este tipo de persona que manifiesta y vive la compasión, que siente íntimamente en cada fibra de su ser y que por lo tanto no está desapegada y está sometida, de una u otra manera, a la libertad del otro y no a su propia libertad.

La compasión vivida con desapego les hace salir de la personificación de la relación pero viene a manifestar mi Presencia en ella. La verdadera compasión es desapego pero no es vuestro fruto o vuestra obra. Ella deriva de la interacción de vuestro corazón con el corazón de la persona con la cual la compasión se expresa. Así pues, la compasión vivida según la persona no les hace salir de la persona y se traducirá inevitablemente por una incapacidad a desapegarse de las cosas, de las situaciones y de los recuerdos, a pesar de que el corazón esté abierto. Porque este corazón, incluso si es Amor incondicional, está de alguna forma injerto en el amor condicionado. Es por lo tanto un amor que no es libre, por el hecho mismo del apego.

La compasión es una virtud del alma pero nada tiene que ver con una virtud del Espíritu. La compasión vivida en el desapego les procura una fuerza pero que no proviene de ustedes, ella proviene exclusivamente de la frase que he pronunciado: “Cuando estén dos reunidos en mi Nombre, incluso sin saberlo y sin pronunciar mi Nombre, harán intervenir un tercer término que pasa por la compasión, por el desapego, y que se llama simplemente la Gracia”

Permítanme, antes de escuchar vuestra próxima pregunta, de vivir con ustedes este momento de Gracia.

...Gracia...

Les doy mi Paz, como acepto vuestra Paz. Escucho la próxima pregunta y me retiro.

CUADERNOS DE FEBRERO DE 2015, Tabla de contenido y Primera parte